Bergoglio atacó nuevamente a los fieles católicos en su viaje anti apostólico a Mozambique

 

Traducción religión  la voz libre

En un discurso durante su viaje a Mozambique, el Papa Francisco reiteró por enésima vez su desdén por el pasado, solo porque es el pasado, a favor de un futuro borroso, solo porque es el futuro:“Queridos hermanos y hermanas, nos guste o no, estamos llamados a enfrentar la realidad tal como es. Los tiempos cambian y debemos darnos cuenta de que a menudo no sabemos cómo encontrar nuestro lugar en nuevos escenarios: seguimos soñando con los ‘puerros de Egipto’ (Números 11: 5), olvidando que la tierra prometida está delante de nosotros, no detrás nosotros, y en nuestro lamento de tiempos pasados, nos estamos convirtiendo en piedra. En lugar de proclamar Buenas Nuevas, anunciamos un mensaje triste que no atrae a nadie y no enciende el corazón de nadie «.
Aquí vemos un elemento clásico del sistema modernista: su historicismo. En su obra maestra Iota Unum, un estudio multidisciplinario penetrante de cambios perniciosos en la Iglesia (es decir, su elemento humano) desde el Vaticano II, Romano Amerio explica el historicismo así: “El historicismo, siendo la consideración de la existencia separada de cualquier esencia fija, encuentra la realidad solo en el movimiento y da lugar a un movilismo universal. De hecho, una vez que uno niega el elemento transtemporal en cada cosa temporal, que consiste precisamente en su naturaleza fija, el ser se disuelve en el devenir, con exclusión de cualquier realidad permanente, aunque en realidad este último es necesario para concebir a misma noción de devenir «.
La mentalidad historicista exhibida en la cita del discurso de Francisco está velada en la ambigüedad: ¿Han cambiado los «tiempos» de manera que se requeriría el cambio correspondiente en la creencia o práctica católica?, ¿y cuáles son los «nuevos escenarios» a diferencia de los viejos? ¿Qué quiere decir exactamente Francisco con los «tiempos pasados», cuya pérdida no debemos lamentar, y qué es exactamente esta «tierra prometida» que, según esta forma de pensar, siempre está «ante nosotros» en el horizonte, alardeada sin cesar pero nunca alcanzada? ¿En qué sentido se puede decir que los que no comparten el desdén de Francisco por los «tiempos pasados» se están «convirtiendo en piedra»? ¿Qué significa este insulto?
La retórica está vacía, pero su tenor es claro: debemos ir más allá de las creencias y prácticas tradicionales, incluida la liturgia en latín, que comprende la fe de nuestros padres, transmitida desde la época de los Apóstoles, y modificar nuestra religión para acomodar algo que sea nuevo.
No podemos olvidar que fue este Papa quien, en su extenso manifiesto personal Evangelii Gaudium, pronunció esa infame denuncia del «neopelagianismo prometeano absorto en sí mismo de aquellos que finalmente confían solo en sus propias fuerzas y se sienten superiores a los demás porque observan ciertas reglas o permanecen intransigentemente fieles a un estilo católico particular del pasado. Una supuesta solidez de doctrina o disciplina conduce a un elitismo narcisista y autoritario … »
Lo que importa para esta visión historicista de la fe no es la solidez de la doctrina o la disciplina o el «estilo» pasado del catolicismo, como si la fe fuera una cuestión de estilos cambiantes, sino la tierra prometida que existe solo en la imaginación de Francisco. O más precisamente, (como Fco declaró en otra ocasión), su «sueño» declarado, revelado en el mismo manifiesto, de «una ‘opción misionera’, es decir, un impulso misionero capaz de transformar todo, de modo que las costumbres de la Iglesia, las formas de hacer las cosas, los tiempos y los programas, el lenguaje y las estructuras puedan canalizarse adecuadamente para la evangelización del mundo de hoy en lugar de para su autoconservación «.
Transformando todo. ¿Pero en qué? No importa. La transformación es la cosa, un «movilismo universal» que siempre se está moviendo «hacia adelante» hacia un destino que nunca se define, excepto en la medida en que requiere un rechazo de «tiempos pasados». En cuanto al destino futuro, bueno, nunca se sabe a dónde irá hasta que llegue allí. Excepto que parece que nunca llegamos allí. En cambio, todo lo que escuchamos son interminables exhortaciones para continuar marchando hacia un espejismo en constante retroceso, la realización del «verdadero Concilio», cuyos detalles nunca se enfocan.
Completamente perdido en esta confusión es lo que Amerio llama el «elemento transtemporal en cada cosa temporal», incluidos los elementos temporales de una comunidad eclesial que son los signos visibles de las realidades sobrenaturales, sobre todo una liturgia intemporal que Francisco claramente desprecia como una cosa de » tiempos pasados «, apelando a los» neopelagianos prometeos «.
Pero ahora tenemos una nueva liturgia, bastante atractiva para Francisco y para aquellos que piensan como él, que no ha logrado transmitir esas mismas realidades sobrenaturales, sino que ha engendrado solo el aburrimiento colectivo o el abandono total de las bancas. Es por eso que el futuro Papa Benedicto XVI, uno de esos Papas que exhibió un considerable respeto por los «tiempos pasados», se lamentó:
«Pero si en la liturgia ya no aparece la comunión de fe, ni la unidad universal de la Iglesia ni de su historia, ni el misterio del Cristo viviente, ¿dónde aparece la Iglesia todavía en su sustancia espiritual?»
¿Donde, de hecho? Ciertamente no aparece en las páginas de Evangelli Gaudium, donde encontramos solo el mismo espejismo hacia el cual el elemento humano de la Iglesia ha sido incitado sin piedad durante más de medio siglo.
Que el Buen Señor pronto ponga fin a este extravío en el desierto posconciliar.
Que Él, al levantar un valiente y santo Romano Pontífice, guíe a la Iglesia hacia esa verdadera tierra prometida, la anunciada por la Consagración de Rusia y el triunfo del Inmaculado Corazón de María.

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